儒学在中国古代、近代和现代的主要社会作用急啊!初二历史,帮帮我,具体点.

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儒学在中国古代、近代和现代的主要社会作用
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中国儒学发展的第四个阶段,是从康有为开始的,与西方近代民主、科学思想交流融通的近现代新儒学.十九世纪中叶以后,随着中国封建制度的开始解体,当时以性理学为代表儒学也走向了衰落.此时,在外国资本主义的武力、经济、政治、文化的侵略和渗透下,中国面临着亡国灭种的危急局面,一大批先进的中国人奋身而起,为救亡图存而斗争.而此时的儒学,不管在制度层面还是在思想意识层面,都在相当程度上起着阻碍社会改革和进步的作用.以至戊戌变法的志士谭嗣同大声疾呼地号召人们去冲决封建礼教的网罗.儒学在西方经济、政治、文化的冲击下,遭到了激烈的批判,从而到了不进行变革就无法继续生存下去的局面.
　　中国儒学的向近代转化,或者说把传统儒家思想与近代西方文化连结起来、融通起来,我以为是从康有为开始的.由于康有为始终表忠于清朝皇室,又积极支持张勋搞复辟,因而在许多人的心目中康有为作为保皇派的形象超过了他作为一名维新改革派的形象.其实,康有为是中国近代最早、最有影响的资产阶级启蒙思想家之一.他打着托古改制的旗帜,借用儒学,特别是抬出孔、孟来宣传其维新变法的理想.他一方面在宣传当时西方社会政治理论和哲学思想时,总要引经据典地到中国传统儒家孔、孟的学说中去寻找合适的言论,以证明他所推行的那些社会改革方案也正是我国古代圣贤们孜孜以求的理想；而另一方面,他同时也对儒家孔、孟学说做了许多新的解释和发挥,使其符合于当时人们所了解的西方文化,并以此证明他所推崇的传统儒学是完全合乎时代潮流的.
　　康有为对孔子学说有一个全面而简要的介绍,他说：“孔子之道,其本在仁,其理在公,其法在平,其制在文,其体在各明名分,其用在与时进化.”然后,他加以发挥说：“夫主乎太平,则人人有自主之权；主乎文明,则事事去野蛮之陋；主乎公,则人人有大同之乐；主乎仁,则物物有得所之安.主乎各明权限,则人人不相侵害；主乎与时进化,则变通尽利.”（《春秋笔削大义微言考序》）从这个简要介绍中,我们可以清楚地看到,康有为已经是以近代西方资产阶级的社会政治理论来解释和发挥孔子之道了.康氏注释“樊迟问仁,子曰爱人”一句说：“盖博爱之谓仁.孔子言仁万殊,而此以爱人言仁,实为仁之本义也”.（《论语注》卷十二《颜渊》）这里,康氏之意与上述程朱之意正好相反,而且他心目中的“博爱之谓仁”也不同于韩愈所谓的“博爱之谓仁.”他的博爱说中已含有某些近代资产阶级博爱思想的成分.他把“仁者爱人”和子贡所讲的“我不欲人之加诸我,吾亦无欲加诸人”（《论语．公冶长》）联系在一起解释说：“岂非所谓博爱、平等、自由,而不侵犯人之自由乎!”（《以孔教为国教配天议》至于把孔子说的“无为而治者,其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已矣.”解释为“舜任官得人,故无为而治.盖民主之治,有宪法之定章,有议院之公议,行政之官,悉由师锡,公举得人,故但恭己,无为而可治.若不恭己,则恣用君权,挠犯宪法,亦不能治也.故无为之治,君无责任,而要在恭已矣.此明君主立宪,及民主责任政府之法.今欧人行之,为孔子预言之大义也.”（《论语注》卷十五《卫灵公》）以及把孟子所说的“得乎丘民为天子”,解释为“共和之民,选总统也（《救亡论》）等等,则在康有为的著作中可以说是俯拾皆是.谭嗣同受康氏的影响,专门提倡“仁学”.他也认为,“仁”以“通”为第一义,而“通”的体现就是“平等”.所以他说,孔子学说的根本精神是：“废君统倡民主,变不平等为平等.”（《仁学》）
　　康有为对于儒学,特别是原始儒学孔、孟思想的崇拜和信仰是不容置疑的.他认为,传统思想文化中有某些基本的东西是绝对不能去掉的.但同时他又是一位主张变革维新的人.尽管他反对彻底取消君权的民主共和制,但他也反对固守封建君主专制主义,而主张资产阶级的改良主义和君主立宪制.所以,康有为自始至终是借儒家孔、孟思想来宣传西方近代的民主思想的,而不是为君主专制主义作论证的.同时,在康有为把儒家孔、孟思想与近代西方民主政治学说和哲学理论联系在一起的过程中,虽然有许多生搬硬套、牵强附会、乃至幼稚可笑的地方,但是也不能否认,其中多少包含着某些为使传统儒学向现代转化的探索和努力（也许这种探索和努力还不是自觉的）.所以,我一直认为,如果说现代新儒学的概念是指把儒学与西方近代思想文化融通起来的话,那么康有为应当是第一人.
　　但是,康有为为儒学现代转化的探索并不成功.其中一个主要原因是,他还是要把政治制度层面的儒学与思想修养层面的儒学捆在一起.他不仅根本没有想过要把这两个不同层面的儒学区分开来,甚至主张把儒学改造成为宗教,并在宪法上把孔教规定为国教.这些主张在当时的历史条件下,是很难为正在为推翻封建专制统治而奋斗的人们所接受的.
　　二十世纪二十年代以后,由于清皇朝已被推翻,封建专制政治制度从名义上讲也不再存在了.因此,除了一小部分当权者继续企图把儒学与社会政治制度联系在一起外,更多的人则是把儒学作为传统思想文化遗产,做学理方面的研究.这些人所关心的是,在西方文化冲击下如何汇通儒学与西方文化,如何继承和发扬儒学的优秀传统,以保持民族的自主精神等问题.这时涌现出了一批关心儒学命运和前途的学者,如梁漱溟、熊十力、马一浮、钱穆、冯友兰、贺麟等,他们都在汇通中西方文化的前提下,来解释儒学,发展儒学,乃至建立起某种新的儒学体系.而他们的共同愿望,也可以说都包含通过对儒学的现代阐释,发扬民族传统文化,使其在当代人的思想道德修养和民族主体意识的确立方面,发挥积极的作用.
　　贺麟在四十年代一篇题为《儒家思想的新开展》的文章中,提出了“建设新儒家”和“儒家思想新开展”的口号,并且认为：“一如印度文化的输入,在历史上曾展开了一个新儒家运动一样,西洋文化的输入,无疑亦将大大地促进儒家思想的新开展.西洋文化的输入,给了儒家思想一个考验,一个生死存亡的大考验、大关头.假如儒家思想能够把握、吸收、融会、转化西洋文化,以充实自身、发展自身,儒家思想则生存、复活而有新的发展.”（见《文化与人生》一书）这是说,传统儒学只要善于把握、吸收、融会、转化西方文化中的精华,是可以得到新发展的.事实上,这一时期发展起来的新儒学体系,大都具有这方面的特点.如冯友兰的“新理学”体系,就是在吸收、融会近代新实在论理论和逻辑方法等基础上对宋明程朱理学的发展.贺麟的“新心学”体系,则是在吸收、融会近代西方新黑格尔主义基础上对宋明陆王心学的发展.至于熊十力,从《新唯识论》文言本、白话本,一直到《原儒》《乾坤衍》,他所构筑的哲学体系,我认为应当称之为“新易学”体系最为恰当.他在这个体系中,不仅汇通了中国传统文化中的儒、释、道、玄的思想、方法,而且也广采博纳近代西方新康德主义、柏格森主义等理论内容,对于以“易”为中心的儒学理论做出了积极的发展.
　　从二十年代至四十年代末（乃至五十年代初）,是现代新儒学发展活跃、丰富、有理论深度和价值的时期.他们所取得的成就和尚存在的问题,都值得我们认真地加以研究和总结.现代儒学发展的理论深度和体系影响很值得研究.