苏格拉底之死内幕

苏格拉底之死内幕
苏格拉底之死内幕

苏格拉底之死内幕
公元前三九九年,哲学家苏格拉底被雅典的一个人民法庭判处死刑.
苏格拉底于是被投入监狱,等待雅典在提洛岛祭祀阿波罗神的活动结束后处决.其间,弟子们轮流探监,陪伴老师度过最后的日子.于是,便有了柏拉图记载苏氏狱中言论的那几篇著名的对话录.约摸一个月后,这位年已七旬的哲人遣退妻儿,在众位弟子面前饮下毒鸩,从容就死.
在苏格拉底一案中,一方是追求真理、舍身取义的伟大哲人,另一方则是以民主自由为标榜、被视为民主政治源头的雅典城邦.孰是孰非,谁善谁恶,不那么泾渭分明,感情上的取舍则成为一种痛苦的折磨,因而其悲剧色彩愈加彰显.在民主自由观念深入人心的现代世界,苏格拉底之死就不仅成了一个问题,而且成了现代人心里一个难以解开的结.
起诉苏格拉底的三人都是雅典公民,以美莱特斯为首,他们依法提起公诉.对苏格拉底主要的指控是不敬神和敬事新神.
审判苏格拉底一案的陪审团由五百人组成,先是由原告和被告分别为自己辩护,并进行举证.之后陪审团举行第一次投票,决定被告是否有罪.
苏格拉底在第一轮的投票中以二百八十票对二百二十票被判有罪,在法庭上,他辩解自己非但无罪,反而于城邦有功,理应得到城邦的礼遇.对自己提出的处罚方案又近乎玩笑,仅希望罚款一百德拉克玛了事.
他那不合情理的刑罚意见,和藐视法庭的态度,反而迫使本来同情他的部分陪审员转向选择原告提出的刑罚,最后以三百六十票对一百四十票被判死刑.
用现代人的眼光来看,苏格拉底的罪名似乎是莫须有的,没有确凿的犯罪行为,其言论也没有导致直接的伤害.但在雅典,对犯罪行为的认定不同于现代.无论什么指控,无论犯罪行为是否确凿,也无论是否造成直接的伤害,只要陪审团投票认定,罪名即告成立.
有人会问,对于像苏格拉底这样一位大哲学家,雅典人似乎没有表现出应有的对权威人士的尊敬,仅以区区罪名,即判以极刑.这不是太难以令人理解了吗?
殊不知,当时在雅典是不存在任何个人权威的.既没有知识的权威,也没有道德的权威,甚至没有政治的权威.唯有一个权威,那就是人民的权威,一切都得服从人民群体.苏格拉底虽然是一位名人,但却并不是备受尊重的哲学权威.相比起来,他的名气更多地来自于他的怪诞.
古代希腊的民主政治同现代世界形形色色的民主政治并不一样.在现代的民主政治中,个体一面从属于群体,一面却享有作为个体的独立性,享有自由.但在古希腊,个体是完全从属于群体的,他没有脱离于群体之外的自由.按亚里士多德的说法,个体只有在属于城邦（亦即群体）时才具有存在的意义,不属于城邦的个体要么是鬼神,要么是兽类.
群体的意志和利益高于其它一切,为此可以牺牲个体的利益和权利.雅典一条独特的法律即最好地说明了这一点.依法雅典人每年可以放逐一位政治领袖,由公民大会投票选出.因以破碎陶片充作选票,而得名“陶片放逐法”.投票时只要在陶片上刻上名字即可.无需过失,也无需罪行,只要获得票数超过六千,即遭流放.
如果以现代人的眼光看,这纯属对个人自由与权利的践踏.但在雅典,像底米斯托克利等一批最著名的政治家都在流放之列.这就是说,在古代希腊,个人是没有现代意义上的自由的（即柏林所说的“消极自由”）.既没有脱离群体的自由,也没有言论的自由.苏格拉底的言论明确表示出他对“人民”这个群体的轻蔑,想要同它保持距离.同时在“人民”看来,他的言行实际上已经造成了某种伤害,因为他的弟子参与了推翻民主政治的活动.他的被处死,其实在情理之中.
而现代人惯于拿现代的民主来衡量古代希腊的民主政治,认为平等与自由理所当然都是民主政治的内容,因此苏格拉底之死才成了难以解、被视为民主政治源头的雅典城邦.孰是孰非,谁善谁恶,不那么泾渭分明,感情上的取舍则成为一种痛苦的折磨,因而其悲剧色彩愈加彰显.在民主自由观念深入人心的现代世界,苏格拉底之死就不仅成了一个问题,而且成了现代人心里一个难以解开的结.
）时才具有存在的意义,不属于城邦的个体要么是鬼神,要么是兽类.
群体的意志和利益高于其它一切,为此可以牺牲个体的利益和权利.雅典一条独特的法律即最好地说明了这一点.依法雅典人每年可以放逐一位政治领袖,由公民大会投票选出.因以破碎陶片充作选票,而得名“陶片放逐法”.投票时只要在陶片上刻上名字即可.无需过失,也无需罪行,只要获得票数超过六千,即遭流放.
如果以现代人的眼光看,这纯属对个人自由与权利的践踏.但在雅典,像底米斯托克利等一批最著名的政治家都在流放之列.这就是说,在古代希腊,个人是没有现代意义上的自由的（即柏林所说的“消极自由”）.既没有脱离群体的自由,也没有言论的自由.苏格拉底的言论明确表示出他对“人民”这个群体的轻蔑,想要同它保持距离.同时在“人民”看来,他的言行实际上已经造成了某种伤害,因为他的弟子参与了推翻民主政治的活动.他的被处死,其实在情理之中.
而现代人惯于拿现代的民主来衡量古代希腊的民主政治,认为平等与自由理所当然都是民主政治的内容,因此苏格拉底之死才成如果以现代人的眼光看,这纯属对个人自由与权利的践踏.但在雅典,像底米斯托克利等一批最著名的政治家都在流放之列.这就是说,在古代希腊,个人是没有现代意义上的自由的（即柏林所说的“消极自由”）.既没有脱离群体的自由,也没有言论的自由.苏格拉底的言论明确表示出他对“人民”这个群体的轻蔑,想要同它保持距离.同时在“人民”看来,他的言行实际上已经造成了某种伤害,因为他的弟子参与了推翻民主政治的活动.他的被处死,其实在情理之中.
而现代人惯于拿现代的民主来衡量古代希腊的民主政治,认为平等与自由理所当然都是民主政治的内容,因此苏格拉底之死才成了难以解开的结

公元前三九九年，哲学家苏格拉底被雅典的一个人民法庭判处死刑。
苏格拉底于是被投入监狱，等待雅典在提洛岛祭祀阿波罗神的活动结束后处决。其间，弟子们轮流探监，陪伴老师度过最后的日子。于是，便有了柏拉图记载苏氏狱中言论的那几篇著名的对话录。约摸一个月后，这位年已七旬的哲人遣退妻儿，在众位弟子面前饮下毒鸩，从容就死。
在苏格拉底一案中，一方是追求真理、舍身取义的伟大哲人，另一方则是以民...

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公元前三九九年，哲学家苏格拉底被雅典的一个人民法庭判处死刑。
苏格拉底于是被投入监狱，等待雅典在提洛岛祭祀阿波罗神的活动结束后处决。其间，弟子们轮流探监，陪伴老师度过最后的日子。于是，便有了柏拉图记载苏氏狱中言论的那几篇著名的对话录。约摸一个月后，这位年已七旬的哲人遣退妻儿，在众位弟子面前饮下毒鸩，从容就死。
在苏格拉底一案中，一方是追求真理、舍身取义的伟大哲人，另一方则是以民主自由为标榜、被视为民主政治源头的雅典城邦。孰是孰非，谁善谁恶，不那么泾渭分明，感情上的取舍则成为一种痛苦的折磨，因而其悲剧色彩愈加彰显。在民主自由观念深入人心的现代世界，苏格拉底之死就不仅成了一个问题，而且成了现代人心里一个难以解开的结。
起诉苏格拉底的三人都是雅典公民，以美莱特斯为首，他们依法提起公诉。对苏格拉底主要的指控是不敬神和敬事新神。
审判苏格拉底一案的陪审团由五百人组成，先是由原告和被告分别为自己辩护，并进行举证。之后陪审团举行第一次投票，决定被告是否有罪。
苏格拉底在第一轮的投票中以二百八十票对二百二十票被判有罪，在法庭上，他辩解自己非但无罪，反而于城邦有功，理应得到城邦的礼遇。对自己提出的处罚方案又近乎玩笑，仅希望罚款一百德拉克玛了事。
他那不合情理的刑罚意见，和藐视法庭的态度，反而迫使本来同情他的部分陪审员转向选择原告提出的刑罚，最后以三百六十票对一百四十票被判死刑。
用现代人的眼光来看，苏格拉底的罪名似乎是莫须有的，没有确凿的犯罪行为，其言论也没有导致直接的伤害。但在雅典，对犯罪行为的认定不同于现代。无论什么指控，无论犯罪行为是否确凿，也无论是否造成直接的伤害，只要陪审团投票认定，罪名即告成立。
有人会问，对于像苏格拉底这样一位大哲学家，雅典人似乎没有表现出应有的对权威人士的尊敬，仅以区区罪名，即判以极刑。这不是太难以令人理解了吗？
殊不知，当时在雅典是不存在任何个人权威的。既没有知识的权威，也没有道德的权威，甚至没有政治的权威。唯有一个权威，那就是人民的权威，一切都得服从人民群体。苏格拉底虽然是一位名人，但却并不是备受尊重的哲学权威。相比起来，他的名气更多地来自于他的怪诞。
古代希腊的民主政治同现代世界形形色色的民主政治并不一样。在现代的民主政治中，个体一面从属于群体，一面却享有作为个体的独立性，享有自由。但在古希腊，个体是完全从属于群体的，他没有脱离于群体之外的自由。按亚里士多德的说法，个体只有在属于城邦（亦即群体）时才具有存在的意义，不属于城邦的个体要么是鬼神，要么是兽类。
群体的意志和利益高于其它一切，为此可以牺牲个体的利益和权利。雅典一条独特的法律即最好地说明了这一点。依法雅典人每年可以放逐一位政治领袖，由公民大会投票选出。因以破碎陶片充作选票，而得名“陶片放逐法”。投票时只要在陶片上刻上名字即可。无需过失，也无需罪行，只要获得票数超过六千，即遭流放。
如果以现代人的眼光看，这纯属对个人自由与权利的践踏。但在雅典，像底米斯托克利等一批最著名的政治家都在流放之列。这就是说，在古代希腊，个人是没有现代意义上的自由的（即柏林所说的“消极自由”）。既没有脱离群体的自由，也没有言论的自由。苏格拉底的言论明确表示出他对“人民”这个群体的轻蔑，想要同它保持距离。同时在“人民”看来，他的言行实际上已经造成了某种伤害，因为他的弟子参与了推翻民主政治的活动。他的被处死，其实在情理之中。
而现代人惯于拿现代的民主来衡量古代希腊的民主政治，认为平等与自由理所当然都是民主政治的内容，因此苏格拉底之死才成了难以解开的结。

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