加缪和海德格尔在思想上的联系自己学业不精,在阅读《西西弗神话》时加缪说到厌倦,烦,这样的概念是从海德格尔借鉴而来吗?还是有别的大家早已提出过类似的观点?

来源:学生作业帮助网 编辑:作业帮 时间:2024/11/06 07:23:04
加缪和海德格尔在思想上的联系自己学业不精,在阅读《西西弗神话》时加缪说到厌倦,烦,这样的概念是从海德格尔借鉴而来吗?还是有别的大家早已提出过类似的观点?
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加缪和海德格尔在思想上的联系自己学业不精,在阅读《西西弗神话》时加缪说到厌倦,烦,这样的概念是从海德格尔借鉴而来吗?还是有别的大家早已提出过类似的观点?
加缪和海德格尔在思想上的联系
自己学业不精,在阅读《西西弗神话》时加缪说到厌倦,烦,这样的概念是从海德格尔借鉴而来吗?还是有别的大家早已提出过类似的观点?

加缪和海德格尔在思想上的联系自己学业不精,在阅读《西西弗神话》时加缪说到厌倦,烦,这样的概念是从海德格尔借鉴而来吗?还是有别的大家早已提出过类似的观点?
海德格尔是20世纪德国最有创见的哲学家,他宣扬无神论存在主义,是无神论存在主义的主要代表之一.他在《1927》中第一次提出了存在主义这一称谓,并促使存在主义理论系统化、明确化.对于"人是如何存在"的问题,他指出,作为“存在”的人,面对的是“虚无”,孤独无依,永远陷于烦恼痛苦之中.他认为人之所以痛苦,是因为人同他的自下而上条件相脱节,面对着的是一个无法理解的世界,即是一个荒诞的世界,人永远只能忧虑和恐惧.正是忧虑和恐惧,才揭示人的真实存在.他提出,人有自我选择和自我控制的自由,忧虑、恐惧使人通向存在,只有存在,才谈得上自我选择的自由,它与光明和快乐相联系.   对存在的理解本身就确定了此在的存在——马丁·海德格尔   海德格尔是西方存在主义的创始者,他受尼采的影响很深.他说:“只有当我们开始思的时候,我们才能听见尼采的呼号.”   海德格尔认为,全部的西方思想史只关注存在着的事物,而遗忘了存在着的事物的存在.这是哲学研究上的一个很大的突破!但是如何揭示这一点,他借用了其师胡塞尔的现象学作为工具.“现象”这个词在希腊文中表示“自行显现”,故海德格尔认为,现象学即意味着让事物自己说明自己的企图.他说:“只有我们不去企图把事物硬塞进我们为其制造的观念的框框中去时,它才能向我们显现自己.”这里是他开始反驳尼采认为知识归根结蒂是权力意志的表现的观点.根据海德格尔的观点,我们并不能靠强力、靠征服和压制来认识一个客体,而只能任其自然,以此来使它展示出它自己究竟是什么.
本质上更属于文学的加缪就曾这样说:“伟大的文学家也是伟大的哲学家.”存在主义者的这一观点,给现代作家和批评家提示了一个重要的价值尺度,即:不管你用什么形式或风格进行创作,最终要看你的作品的哲理含量.
  由于存在主义者的这种双重身份,使他们具有了一种慧眼,就是能从20世纪文学众多的风格、流派中,识别出自己的血亲.就像海德格尔首先发现了荷尔德林和里尔克作品中存在主义的精神血液那样,萨特和加缪最早看出了卡夫卡作品中属于本族的基因:那就是对世界的荒诞感、陌生感或异化感、孤独感和危机感.此后在萨特提及的所有世界作家中,卡夫卡的名字出现的频率最高.加缪,大家知道他的成名作《局外人》发表于1942年.须知,他在评论方面的成名作也诞生于这一年,而这篇著作就是评论卡夫卡的,题目是《卡夫卡作品中的希望与荒诞》.加缪把希腊神话中西西弗斯被动受难的形象改造成为主动抗争的悲剧英雄,从而创造性地传承了尼采的悲剧美学.这赋予了卡夫卡的作品以积极的意义.
  存在主义对文学的贡献之一是把哲学变成了美学,也就是把某些哲学范畴或哲学概念变成了艺术手段.例如“荒诞”,这本来是个存在哲学的范畴,但它在萨特的《禁闭》、加缪的《西西弗斯神话》或卡夫卡、贝凯特等人的笔下却成为艺术方法.而荒诞的感受往往也是通过一个哲学术语即悖谬得到表现的.悖谬就是一件事情在逻辑上的自相矛盾,或行为上的互相抵消,从而令人啼笑皆非,或莫名其妙,它往往能构成“黑色幽默”的悲喜剧情趣.加缪在评论卡夫卡的上述文章中就运用了这一术语.下面这段话就被人广为引用:这种基本的双重意义就是卡夫卡的秘密所在.自然性与非常性之间、个性与普遍性之间、悲剧性与日常性之间、荒诞性与逻辑性之间的这种持续不断的抵消作用,贯穿着他的全部作品.要想理解荒诞作品,必须清点一下这些悖谬首发,必须使这些矛盾粗略化.

我记得如下,加缪不承认自己是存在主义哲学家或者文学家。但是人们都喜欢这么评价他,因为他的荒诞哲学和存在主义哲学几近相同——类似的世界观与价值观。某种程度上加缪的作品和卡夫卡、萨特等人的作品异曲同工。而显然是这样的,萨特等人的哲学延伸于现象学鼻祖胡塞尔的弟子——海德格尔的存在主义哲学,海德格基本是第一位无神论的存在主义哲学家。所以,加缪这种价值观必然是海德格尔思想的延伸,也就是——世界是无意义的,荒...

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我记得如下,加缪不承认自己是存在主义哲学家或者文学家。但是人们都喜欢这么评价他,因为他的荒诞哲学和存在主义哲学几近相同——类似的世界观与价值观。某种程度上加缪的作品和卡夫卡、萨特等人的作品异曲同工。而显然是这样的,萨特等人的哲学延伸于现象学鼻祖胡塞尔的弟子——海德格尔的存在主义哲学,海德格基本是第一位无神论的存在主义哲学家。所以,加缪这种价值观必然是海德格尔思想的延伸,也就是——世界是无意义的,荒诞的,莫名其妙的,叫人厌烦,他的《局外人》写的就是这个。
最后这个观点也正是后来存在主义走出主流的重要原因,但是萨特仍宣讲存在主义是人道主义的,是行动的、积极的学说。呵呵,但是接近真理也许并不是一个学说成功的主要原因,时代精神和流行有时更显重要。他和加缪是同一时代的学者。
至于你所说的,别的大家的类似观点,文艺复兴之后的,有叔本华,他有种悲观的人生观——人越聪明就越痛苦。尼采也是个存在主义哲学家。他们都会有你所说的,类似宣称世界是荒诞的或无情的说法。
:o)

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一个生活中,一个形而上

感觉上,你把历史给弄颠倒了,
海德格尔是加缪的晚辈.加缪1913年11月7日-1960年1月4日 海德格尔1889.09.26-1976.05.26 我对两者皆不太熟悉,望赐教汗一个, 说错了, 重新的复习了一下, 结论如下, 加谬是一个文学家,是一个以文学为主要方向和表现形式的哲学家,它有许多的哲学思想和追求,但没有明确的和清晰的哲学理论,即,它更为感性,...

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感觉上,你把历史给弄颠倒了,
海德格尔是加缪的晚辈.

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我表示我肤浅了,只知后者!!