从文化角度看中国科技为什么落后于世界为什么

从文化角度看中国科技为什么落后于世界为什么
从文化角度看中国科技为什么落后于世界
为什么

从文化角度看中国科技为什么落后于世界为什么
二 中国哲学是不是影响中国科技发展的原因
中国的哲学对中国影响最大的总结起来包括3类,一是儒家学,二是道教学,三是《周易》.研究中国哲学思想这是必修课.历史是发展的,学说当然有其局限性,不能因为其局限性就将中国科技不发展的原因归咎于他们.这些闪耀着伟大思想的学说,有些今天仍然对我们的工作和生活产生着重大影响,这些思想在历史上曾经造就中华文化和科技的盛事,这些思想传承到现代有着强大的生命力,不是因为我们固有的思维模式,而是他有耀眼的光辉.我们看看近代和当代,有多少人能形成这么伟大的思想,有什么人能作出我们祖先作出的科技贡献,自己在沉睡中看到西方科技的发展了,开始埋怨其祖宗来,是多么可笑与可悲.中国哲学思想与现代科技成果有关吗?
1.《易经》
杨振宁先生说《易经》影响了中华文化的思维方式,而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一.作为理论物理学家,杨振宁高度关注逻辑推演.为什么中国没有理论物理学这样一个思维模式出现?因为中国缺乏比较严密的逻辑推演学.中国古代对事物的描述多是采用比喻,而不是逻辑推演.竺可桢先生在1920年发表《二童争日解》,认为中国学者观察自然界现象的方法,专恃演绎逻辑,此中国学者方法之误,所以无科学之发明也.他引用美国哈佛大学校长查尔斯•艾略特的话说：“中国之贫弱,由于科学之不发达,而科学之不发达,则由于缺少归纳哲学.” 竺、杨两位先生的观点加在一起,就比较全面地解释了近代科学为什么不能在中国产生.杨老先生认为古代到近代的中国缺少科学的演绎法,而竺老先生则认为缺少科学的归纳法.尽管中国古代还是近代缺少西方还原论中的演绎与归纳逻辑,但是如果能知道西方文明对我们文化的补充应该不会影响到科技发展的落后,因为任何一个思想文化体系都不是健全的,都是应该相互补充的,没有利由将科技不发展的原因归为老祖宗没有教给你逻辑.
在中国古代科学思想和方法对现代科学产生的作用方面,吴文俊则有不同见解,“从我本人的实践经验来说,我这些年来在数学上的研究成绩是受到中国古代数学的启发而来的.我十分推崇中国古代数学,中国古代数学的思维方法、抽象思维能力,都要高于同时代的外国.中国古代在医学、农学、数学、天文四个方面,都有很大的成就.我相信其中也有丰富的内容值得我们现代人学习体会,来汲取它的精华,这还有待农学家、医学家和天文学家们的发掘.”事实上,将周易和东方思维完全等同起来也是荒谬的,周易也有些好的,河图是很好的科学成果,但不能夸大了其作用.甲骨文是占卜方面的记载,虽然也是迷信的,但对于中国文化起的作用是很大的.周易里面虽然也有迷信的东西,但不排除包含有利于历史文化研究的信息.我认为周易的意思是“在周而复始变化的环境中”,在《周易》描述了在某种特定环境下发生某种事的可能性,有些象现代的《概率论》,在变化中可以找到一种结果和规律,因此它在预测领域广泛应用,特别是被长期以来被人们用来算命,人们形成一种定式认为是封建迷信,事实上,预测已经是各个国家、各个领域研究的一门科学,《周易》中的环境与结果的思想不是很具有指导意义吗?《易经》的作者不可考,它的创制可追溯到远古传说中的伏羲和周文王的时代.如果说它在殷末周初已见雏形,那么它大概是三千年前的作品.这个作品或者说思想能传承到现在,应该说,无论你说它对或错,不能抹煞它对人的思想的积极影响.问题在于《易经》的不明确性提供了后世对它的解释随心所欲的可能性.如天人合一,可以解释为人类应该与自然和谐发展,这是一个符合环保的理解；但也有人解释为认识世界可以不通过实践,而只需“内省体验”,从而走上左道傍门的异端.
2．道学
《易经》后来按照道教的需要进行了全面的诠释,成为道教教义的组成部分,就更增加了其神秘性.经过道教理论的加入,哲学思想变得博大精神,它所在的思想层次和高度不是一般人所能理解,所以谈论道教的“无为而有为”“天人合一”等中国思维,因不同人不同理解而影响不同,不能说这种思想就没有指导当代科技发展的思想存在.不是说中国思想没逻辑吗?且看: “道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和.” “易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业”.等,这本身不就是逻辑思维吗?以道教思想为核心发展的中医本身就是一门复杂的科学,中医中的有些做法用西方医学的某些观点没法解释,这种经验性科学经过长期的时间已经形成系统而完整的科学体系.
至于道家的批判哲学,也不是完全消极的批判,其中包含积极的因素,比如它所这种的“无为而治”,具有一种深刻的人性根据.如果我们不是肤浅地理解“无为而治”,那么它将成为现代社会发展的宝贵财富.在中国历史上,只有汉初很短一段时间里实现“无为而治”,那当然是特殊历史条件下的特殊政策,但是,一个强大帝国的繁荣和兴盛,正是从那时奠定了基础.至今人们在谈起历史,仍对那段时期充满了憧憬.这不是“怀古”,而是体现了某种学说的感召力和生命力.“无为而治”有丰富的内含和意蕴,可以在不同历史时期发挥其不同作用.中国历史上的强大、繁荣阶段几乎都是在道教学说的指导下实现的.之所以有生命力,一个重要方面就是它能顺应人的自然之性.这既不是无政府主义,也不是“无序化”,而是一种更有人情味的有序化,可以使政治“清明”,社会“安定”,人民各展其业,各安其乐.在现代竞争日益激烈的时代,如果赋予这种“无为而治”以新的时代的内容,那么,它不仅不会抑制社会的发展,而且会使竞争更加合理化、人性化.所以中国的这种哲学本身不一定能为科学探索本身提供你想要的思维,但能为你进行科学创新提供政治、经济的繁荣稳定也是最为重要的,其实真正影响到科技发展的不是思维方式,而环境.
3．儒家文化
孔子的儒教是人们的批判的焦点,关于儒家文化与中国古代科技的关系问题,学术界一直存在着不同的观点：较多学者认为儒家文化对中国古代科技发展起了阻碍作用；原因是历代王朝都看上了孔子儒教这一治国法宝,使得中国在此思想的统治下度过了几千年的封建主义社会.由此可见,儒教对科技发展是在间接影响的,是通过政治制度起到的作用.对于儒教思想本身对科技发展还是具有积极作用的.相当长一段时期,儒学被误解为科学（指自然科学）的对立面,至少与科学无关.其实这是一个误解.中国古代曾有过居于世界领先地位的科学技术,正如英国著名的中国科技史家李约瑟所言,古代的中国人在科学技术的许多重要方面“走在那些创造出著名的‘希腊奇迹’的传奇式人物的前面,和拥有古代西方世界全部文化财富的阿拉伯人并驾齐驱,并在公元三世纪到十三世纪之间保持一个西方所望尘莫及的科学知识水平”,中国的科学发现和技术发明曾经“远远超过同时代的欧洲,特别是在十五世纪之前更是如此”.曾居于世界领先地位的中国古代科技是在以儒家文化为主流的中国传统文化的背景中萌芽并发展起来的,儒家文化对于中国古代科技的发展不可能不起着重要的作用.假如作为中国传统文化主流的儒家文化是一种与相科技对立的文化,那么在这样的背景下,又怎么可能会有高度发展的科技?
儒家有三个主要的特点,这就是：求道、为学、致用. 首先,儒家重视求道,“于道最为高”.从《论语》中可以看出,孔子一生致力于求道.正因为儒家讲的“道”是人道与天道的统一,是“天人合一”之道,所以,儒家又重视“天”,重视研究天地自然,从而形成了儒家的自然观,主要包括：思孟学派的阴阳五行自然观、荀子的气论自然观和《易传》的阴阳八卦自然观,充分表明儒学融合自然之道.虽然从现代科学的角度看,儒家的这些自然观并不能算作是科学,但是在中国古代,阴阳五行自然观、气论自然观以及阴阳八卦自然观一直是古代科技的思想基础,是中国古代科技的重要组成部分.其次,儒家重视为学,“游文于六经之中”.孔子作为教育家,要求自己和学生有广博的知识.正因为儒家重学,也重视自然知识,包容科技,先秦儒家自孔子开始就十分重视对于古代科技著作的研究.他们所整理、研究以及撰写的著作中,《夏小正》、《禹贡》、《月令》等都是当时重要的科技著作,《诗经》、《尧典》、《周礼》等也都包含了丰富的科技知识.先秦儒家把科技知识包容于儒学之中,而这些科技著作以及科技知识事实上成为后世儒家学习和研究科技的知识基础.再次,儒家重致用.孔子重人道、重学问,最后又落实到致用上.在儒家看来,讲“仁政”,就要发展农业生产,当然也就离不开发展农业科技. 儒家讲民本,最终又要落实到发展农业,发展农业科技；与发展农业相关,又要研究天文学、地理学以及数学等等.这表明儒家本身具有发展科技的内在要求,儒家文化与科技密切相关.在中国古代科技体系中,农业科技以及与之相关的实用科学发展较快,其原因概在于此.从儒学发展史看,历代都有儒家学者研究自然、研究科技,对中国古代科技的发展做出直接的贡献.如宋代理学家邵雍、张载、二程以及朱熹都对自然现象有过研究.明清之际的儒家学者黄宗羲撰写了不少科学著作.清初儒家学者李光地对天文历算有特殊的爱好,与当时的天文学家、数学家梅文鼎交往甚密.在与梅文鼎的交往过程中,李光地对天文学也作了深入的研究等等.