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大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德,在于使人弃旧图新,在于使人达到最完善的境界.
　　知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周祥才能够有所收获.
　　每样东西都有根本有枝未,每件事情都有开始有终结.明白了这本末始终的道理,就接近事物发展的规律了.
　　古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人,先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家,先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族,先要修养自身的品性；要想修养自身的品性,先要端正自己的心思；要想端正自己的心思,先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚,先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物.通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平.
　　上自国家元首,下至平民百姓,人人都要以修养品性为根本.若这个根本被扰乱了,家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的.不分轻重缓急,本末倒置却想做好事情,这也同样是不可能的!
　　这就叫做抓住了根本,这就叫知识达到顶点了.
　　使意念真诚的意思是说,不要自己欺骗自己.要像厌恶腐臭的气味一样,要像喜爱美丽的女人一样,一切都发自内心.所以,品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候,也一定要谨慎.品德低下的人在私下里无恶不作,一见到品德高尚的人便躲躲闪闪,掩盖自己所做的坏事而自吹自擂.殊不知,别人看你自己,就像能看见你的心肺肝脏一样清楚,掩盖有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来.所以,品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候,也一定要谨慎.
　　曾子说：“十只眼睛看着,十只手指着,这难道不令人畏惧吗?!”
　　财富可以装饰房屋,品德却可以修养身心,使心胸宽广而身体舒泰安康.所以,品德高尚的人一定要使自己的意念真诚.
　　《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边,嫩绿的竹子郁郁葱葱.有一位文质彬彬的君子,研究学问如加工骨器,不断切磋；修炼自己如打磨美玉,反复琢磨.他庄重而开朗,仪表堂堂.这样的一个文质彬彬的君子,真是令人难忘啊!”这里所说的“如加工骨器,不断切磋”,是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉,反复琢磨”,是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”,是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”,是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子,可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚,达到了最完善的境界,所以使人难以忘怀.《诗经》说：“啊啊,前代的君王真使人难忘啊!”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样,尊重贤人,亲近亲族,一般平民百姓也都蒙受恩泽,享受安乐,获得利益.所以,虽然前代君王已经去世,但人们还是永远不会忘记他们.
　　《康诰》说：“能够弘扬光明的品德.”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性.”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德.”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德.
　　商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新,就应保持天天新,新了还要更新.” 《康诰》说：“激励人弃旧图新.” 《诗经》说,“周朝虽然是旧的国家,但却禀受了新的天命.”所以,品德高尚的人无处下追求完善.
　　《诗经》说：“京城及其周围,都是老百姓向往的地方.”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟,栖息在山冈上.”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还可以不如一只鸟儿吗?”《诗经》说：“品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终庄重谨慎.”做国君的,要做到仁爱；做臣子的,要做到恭敬；做子女的,要做到孝顺；做父亲的,要做到慈爱；与他人交往,要做到讲信用.
　　孔子说：“听诉讼审理案子,我也和别人一样,目的在于使诉讼不再发生.”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语,使人心畏服,这就叫做抓住了根本.
　　之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思,是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正.
　　心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看,但却像没有看见一样；虽然在听,但却像没有听见一样；虽然在吃东西,但却一点也不知道是什么滋味.所以说,要修养自身的品性必须要先端正自己的心思.
　　之所以说管理好家庭和家族要先修养自身,是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见.因此,很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点,厌恶某人又看到那人的优点.所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏,人都不满足自己庄稼的好.”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理.
　　之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族,是因为不能管教好家人而能管教好别人的人,是没有的,所以,有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众.
　　《康诰》说：“如同爱护婴儿一样.”内心真诚地去追求,即使达不到目标,也不会相差太远.要知道,没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊!
　　一家仁爱,一国也会兴起仁爱；一家礼让,一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾,一国就会犯上作乱.其联系就是这样紧密,这就叫做：一句话就会坏事,一个人就能安定国家.
　　尧舜用仁爱统治天下,老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下,老百姓就跟随着凶暴.统治者的命令与自己的实际做法相反,老百姓是不会服从的.所以,品德高尚的,总是自己先做到.然后才要求别人做到；自己先不这样做,然后才要求别人不这样做.不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做,那是不可能的.所以,要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族.
　　《诗经》说：“桃花鲜美,树叶茂密,这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦.”让全家人都和睦,然后才能够让一国的人都和睦.《诗经》说：“兄弟和睦.”兄弟和睦了,然后才能够让一国的人都和睦.《诗经》说：“容貌举止庄重严肃,成为四方国家的表率.”只有当一个人无论是作为父亲、儿子,还是兄长、弟弟时都值得人效法时,老百姓才会去效法他.这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理.
　　之所以说平定天下要治理好自己的国家,是因为,在上位的人尊敬老人,老百姓就会孝顺自己的父母,在上位的人尊重长辈,老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿,老百姓也会同样跟着去做.所以,品德高尚的人总是实行以身作则,推已及人的“絮矩之道”.
　　如果厌恶上司对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你右边的人.这就叫做“絮矩之道”.
　　《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊,是老百姓的父母.”老百姓喜欢的他也喜欢,老百姓厌恶的他也厌恶,这样的国君就可以说是老百姓的父母了.《诗经》说：“巍峨的南山啊,岩石耸立.显赫的尹太师啊,百姓都仰望你.”统治国家的人不可不谨慎.稍有偏颇,就会被天下人推翻.《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候,还是能够与上天的要求相符的.请用殷朝作个鉴戒吧,守住天命并不是一件容易的事.”这就是说,得到民心就能得到国家,失去民心就会失去国家.
　　所以,品德高尚的人首先注重修养德行.有德行才会有人拥护,有人拥护才能保有土地,有土地才会有财富,有财富才能供给使用,德是根本,财是枝末,假如把根本当成了外在的东西,却把枝末当成了内在的根本,那就会和老百姓争夺利益.所以,君王聚财敛货,民心就会失散；君王散财于民,民心就会聚在一起.这正如你说话不讲道理,人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白,总有一天也会不明不白地失去.
　　《康诰》说：“天命是不会始终如一的.”这就是说,行善便会得到天命,不行善便会失去天命.《楚书》说：“楚国没有什么是宝,只是把善当作宝.”舅犯说,“流亡在外的人没有什么是宝,只是把仁爱当作宝.”
　　《秦誓》说：“如果有这样一位大臣,忠诚老实,虽然没有什么特别的本领,但他心胸宽广,有容人的肚量,别人有本领,就如同他自己有一样；别人德才兼备,他心悦诚服,不只是在口头上表示,而是打心眼里赞赏.用这种人,是可以保护我的子孙和百姓的,是可以为他们造福的啊!相反,如果别人有本领,他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备,他便想方设法压制,排挤,无论如何容忍不得.用这种人,不仅不能保护我的子孙和百姓,而且可以说是危险得很!”因此,有仁德的人会把这种容不得人的人流放,把他们驱逐到边远的四夷之地去,不让他们同住在国中.这说明,有德的人爱憎分明,发现贤才而不能选拔,选拔了而不能重用,这是轻慢：发现恶人而不能,了而不能把他驱逐得远远的,这是过错.喜欢众人所厌恶的,厌恶众人所喜欢的,这是违背人的本性,灾难必定要落到自己身上.所以,做国君的人有正确的途径：忠诚信义,便会获得一切；骄奢放纵,便会失去一切.
　　生产财富也有正确的途径；生产的人多,消费的人少；生产的人勤奋,消费的人节省.这样,财富便会经常充足.仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行,不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财.没有在上位的人喜爱仁德,而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的.孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家,就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家,就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家,就不要去收养搜刮民财的家臣.与其有搜刮民财的家臣,不如有偷盗东西的家臣.”这意思是说,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益.做了国君却还一心想着聚敛财货,这必然是有小人在诱导,而那国君还以为这些小人是好人,让他们去处理国家大事,结果是天灾人祸一齐降临.这时虽有贤能的人,却也没有办法挽救了.所以,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益.