人之初.性本恶.是出自哪的?出自古代的那里的?

来源:学生作业帮助网 编辑:作业帮 时间:2024/11/15 21:42:09
人之初.性本恶.是出自哪的?出自古代的那里的?
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人之初.性本恶.是出自哪的?出自古代的那里的?
人之初.性本恶.
是出自哪的?出自古代的那里的?

人之初.性本恶.是出自哪的?出自古代的那里的?
出自荀子 性恶篇
  全文如下:
  人之性恶,其善者伪也.--今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉;
  生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱
  生而礼义文理亡焉.然则从人之性,顺人之情,必出于HTTP/1.0502?犯分乱理,而归于
  暴.故必将有师法之化,礼义之道,然后出于辞让,合于文理,而归于治.用此观之,人之
  性恶明矣,其善者伪也.
  故枸木必将待檃栝、烝矫然后直;钝金必将待砻厉然后利;今人之性恶,必将待师法然
  后正,得礼义然后治,今人无师法,则偏险而不正;无礼义,则悖乱而不治,古者圣王以人
  性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治,是以为之起礼义,制法度,以矫饰人之情性而正之,
  以扰化人之情性而导之也,始皆出于治,合于道者也.今人之化师法,积文学,道礼义者为
  君子;纵性情,安恣孳,而违礼义者为小人.用此观之,人之性恶明矣,其善者伪也.
  孟子曰:“今之学者,其性善.”
  曰:是不然.是不及知人之性,而不察乎人之性伪之分者也.凡性者,天之就也,不可
  学,不可事.礼义者,圣人之所生也,人之所学而能,所事而成者也.不可学,不可事,而
  在人者,谓之性;可学而能,可事而成之在人者,谓之伪.是性伪之分也.今人之性,目可
  以见,耳可以听;夫可以见之明不离目,可以听之聪不离耳,目明而耳聪,不可学明矣.
  孟子曰:“今人之性善,将皆失丧其性故也.”
  曰:若是则过矣.今人之性,生而离其朴,离其资,必失而丧之.用此观之,然则人之
  性恶明矣.所谓性善者,不离其朴而美之,不离其资而利之也.使夫资朴之于美,心意之于
  善,若夫可以见之明不离目,可以听之聪不离耳,故曰目明而耳聪也.今人之性,饥而欲
  饱,寒而欲暖,劳而欲休,此人之情性也.今人见长而不敢先食者,将有所让也;劳而不敢
  求息者,将有所代也.夫子之让乎父,弟之让乎兄,子之代乎父,弟之代乎兄,此二行者,
  皆反于性而悖于情也;然而孝子之道,礼义之文理也.故顺情性则不辞让矣,辞让则悖于情
  性矣.用此观之,人之性恶明矣,其善者伪也.
  问者曰:“人之性恶,则礼义恶生?”
  应之曰:凡礼义者,是生于圣人之伪,非故生于人之性也.故陶人埏埴而为器,然则器
  生于陶人之伪,非故生于人之性也.故工人斲木而成器,然则器生于工人之伪,非故生于人
  之性也.圣人积思虑,习伪故,以生礼义而起法度,然则礼义法度者,是生于圣人之伪,非
  故生于人之性也.若夫目好色,耳好听,口好味,心好利,骨体肤理好愉佚,是皆生于人之
  情性者也;感而自然,不待事而后生之者也.夫感而不能然,必且待事而后然者,谓之生于
  伪.是性伪之所生,其不同之征也.
  故圣人化性而起伪,伪起而生礼义,礼义生而制法度;然则礼义法度者,是圣人之所生
  也.故圣人之所以同于众,其不异于众者,性也;所以异而过众者,伪也.夫好利而欲得
  者,此人之情性也.假之有弟兄资财而分者,且顺情性,好利而欲得,若是,则兄弟相拂夺
  矣;且化礼义之文理,若是,则让乎国人矣.故顺情性则弟兄争矣,化礼义则让乎国人矣.
  凡人之欲为善者,为性恶也.夫薄愿厚,恶愿美,狭愿广,贫愿富,贱愿贵,苟无之中
  者,必求于外.故富而不愿财,贵而不愿埶,苟有之中者,必不及于外.用此观之,人之欲
  为善者,为性恶也.今人之性,固无礼义,故强学而求有之也;性不知礼义,故思虑而求知
  之也.然则性而已,则人无礼义,不知礼义.人无礼义则乱,不知礼义则悖.然则性而已,
  则悖乱在己.用此观之,人之性恶明矣,其善者伪也.
  孟子曰:“人之性善.”
  曰:是不然.凡古今天下之所谓善者,正理平治也;所谓恶者,偏险悖乱也:是善恶之
  分也矣.今诚以人之性固正理平治邪,则有恶用圣王,恶用礼义哉?虽有圣王礼义,将曷加
  于正理平治也哉?今不然,人之性恶.故古者圣人以人之性恶,以为偏险而不正,悖乱而不
  治,故为之立君上之埶以临之,明礼义以化之,起法正以治之,重刑罚以禁之,使天下皆出
  于治,合于善也.是圣王之治而礼义之化也.今当试去君上之埶,无礼义之化,去法正之
  治,无刑罚之禁,倚而观天下民人之相与也.若是,则夫强者害弱而夺之,众者暴寡而哗
  之,天下悖乱而相亡,不待顷矣.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也.
  故善言古者,必有节于今;善言天者,必有征于人.凡论者贵其有辨合,有符验.故坐
  而言之,起而可设,张而可施行.今孟子曰:“人之性善.”无辨合符验,坐而言之,起而
  不可设,张而不可施行,岂不过甚矣哉!故性善则去圣王,息礼义矣.性恶则与圣王,贵礼
  义矣.故檃栝之生,为枸木也;绳墨之起,为不直也;立君上,明礼义,为性恶也.用此观
  之,然则人之性恶明矣,其善者伪也.
  直木不待檃栝而直者,其性直也.枸木必将待檃栝烝矫然后直者,以其性不直也.今人
  之性恶,必将待圣王之治,礼义之化,然后始出于治,合于善也.用此观之,人之性恶明
  矣,其善者伪也.
  问者曰:“礼义积伪者,是人之性,故圣人能生之也.”
  应之曰:是不然.夫陶人埏埴而生瓦,然则瓦埴岂陶人之性也哉?工人斲木而生器,然
  则器木岂工人之性也哉?夫圣人之于礼义也,辟则陶埏而生之也.然则礼义积伪者,岂人之
  本性也哉!凡人之性者,尧舜之与桀跖,其性一也;君子之与小人,其性一也.今将以礼义
  积伪为人之性邪?然则有曷贵尧禹,曷贵君子矣哉!凡贵尧禹君子者,能化性,能起伪,伪
  起而生礼义.然则圣人之于礼义积伪也,亦犹陶埏而为之也.用此观之,然则礼义积伪者,
  岂人之性也哉!所贱于桀跖小人者,从其性,顺其情,安恣孳,以出乎贪利争夺.故人之性
  恶明矣,其善者伪也.天非私曾骞孝己而外众人也,然而曾骞孝己独厚于孝之实,而全于孝
  之名者,何也?以綦于礼义故也.天非私齐鲁之民而外秦人也,然而于父子之义,夫妇之
  别,不如齐鲁之孝具敬文者,何也?以秦人从情性,安恣孳,慢于礼义故也,岂其性异矣哉!
  “涂之人可以为禹.”曷谓也?
  曰:凡禹之所以为禹者,以其为仁义法正也.然则仁义法正有可知可能之理.然而涂之
  人也,皆有可以知仁义法正之质,皆有可以能仁义法正之具,然则其可以为禹明矣.今以仁
  义法正为固无可知可能之理邪?然则唯禹不知仁义法正,不能仁义法正也.将使涂之人固无
  可以知仁义法正之质,而固无可以能仁义法正之具邪?然则涂之人也,且内不可以知父子之
  义,外不可以知君臣之正.今不然.涂之人者,皆内可以知父子之义,外可以知君臣之正,
  然则其可以知之质,可以能之具,其在涂之人明矣.今使涂之人者,以其可以知之质,可以
  能之具,本夫仁义法正之可知可能之理,可能之具,然则其可以为禹明矣.今使涂之人伏术
  为学,专心一志,思索孰察,加日县久,积善而不息,则通于神明,参于天地矣.故圣人
  者,人之所积而致矣.
  曰:“圣可积而致,然而皆不可积,何也?”
  曰:可以而不可使也.故小人可以为君子,而不肯为君子;君子可以为小人,而不肯为
  小人.小人君子者,未尝不可以相为也,然而不相为者,可以而不可使也.故涂之人可以为
  禹,则然;涂之人能为禹,则未必然也.虽不能为禹,无害可以为禹.足可以遍行天下,然
  而未尝有遍行天下者也.夫工匠农贾,未尝不可以相为事也,然而未尝能相为事也.用此观
  之,然则可以为,未必能也;虽不能,无害可以为.然则能不能之与可不可,其不同远矣,
  其不可以相为明矣.
  尧问于舜曰:“人情何如?”舜对曰:“人情甚不美,又何问焉!妻子具而孝衰于亲,
  嗜欲得而信衰于友,爵禄盈而忠衰于君.人之情乎!人之情乎!甚不美,又何问焉!唯贤者
  为不然.”
  有圣人之知者,有士君子之知者,有小人之知者,有役夫之知者.多言则文而类,终日
  议其所以,言之千举万变,其统类一也:是圣人之知也.少言则径而省,论而法,若佚之以
  绳:是士君子之知也.其言也谄,其行也悖,其举事多悔:是小人之知也.齐给便敏而无
  类,杂能旁魄而无用,析速粹孰而不急,不恤是非,不论曲直,以期胜人为意,是役夫之知
  也.
  有上勇者,有中勇者,有下勇者.天下有中,敢直其身;先王有道,敢行其意;上不循
  于乱世之君,下不俗于乱世之民;仁之所在无贫穷,仁之所亡无富贵;天下知之,则欲与天
  下同苦乐之;天下不知之,则傀然独立天地之间而不畏:是上勇也.礼恭而意俭,大齐信
  焉,而轻货财;贤者敢推而尚之,不肖者敢援而废之:是中勇也.轻身而重货,恬祸而广解
  苟免,不恤是非然不然之情,以期胜人为意:是下勇也.
  繁弱、钜黍古之良弓也;然而不得排檠则不能自正.桓公之葱,太公之阙,文王之录,
  庄君之曶,阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾,此皆古之良剑也;然而不加砥厉则不能利,不
  得人力则不能断.骅骝、騹骥、纤离、绿耳,此皆古之良马也;然而必前有衔辔之制,后有
  鞭策之威,加之以造父之驶,然后一日而致千里也.夫人虽有性质美而心辩知,必将求贤师
  而事之,择良友而友之.得贤师而事之,则所闻者尧舜禹汤之道也;得良友而友之,则所见
  者忠信敬让之行也.身日进于仁义而不自知也者,靡使然也.今与不善人处,则所闻者欺诬
  诈伪也,所见者污漫淫邪贪利之行也,身且加于刑戮而不自知者,靡使然也.传曰:“不知
  其子视其友,不知其君视其左右.”靡而已矣!靡而已矣!
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